Skip to main content
Monthly Archives

December 2015

ඝන, මාත්‍රා නැතිව කියන සිංහල පිරිත සම්පූර්ණ වැරදී …

By සිරි සදහම් ( Dhamma) No Comments

“පරිත්ත” යන පාලි පදය සිංහලය ට “පිරිත්” ලෙස නගා ඇත. පිරිතක පදනම වන්නේ තෙරුවන් කෙරෙහි සත්‍යක්‍රියා ක්‍රියා කිරීම යි. පරි + අත්ථ = පිරිත් කිසියම් පර්යායක ට අනුව අර්ථවත් දෙයක් නගා ඇත්නම් එය මෙ සේ හඳුන්වයි. අක්ෂර ගණ, මාත්‍ර හා ස්වර පිහිටුවමින් මනා ව අර්ථය දැන අපරිමිත ආශිර්වාද ලැබෙණ සේ පිරිත් සජ්ඣායනා කරයි. බුද්ධ භාෂාව පාලි බස ය. එ බැවින් පිරිත් දේශනා සිදුකෙරෙන්නේ ද, පාලි භාෂාවෙනි.

මේ ඉතා කෙටියෙන් විස්තර කර ඇත්තේ ඉතා පුළුල් කරුණු කිහිපයකි. දැන් ඉහත කරුණු ද, සිත් හි දරාගෙන මාතෘකාව ට ප්‍රවේශ වෙමු.

ඇයි මිනිසුන් ට පිරිතක් අවශ්‍ය :-
ඇයි මිනිසුන් ට ආගමක් අවශ්‍ය කියා ඔබෙන් විමසුවහොත් ඊට එක එල්ලේ ම දෙන පිළිතුර වන්නේ මිනිසුන් ගේ දෛනික දිවිපැවැත්ම සාර්ථක කර ගැනීම ට අවශ්‍ය මගපෙන්වීම ලබා දීම හා මරණයෙන් මතු සැපතක් (සදාකාලික සැපතක්) ලබා දීම යන කරුණු දෙක තෘප්ත කරගැනීම ට ආගමක් අවශ්‍ය බව යි. එය ට එක් වචනයකින් පිළිතුරු දෙන්නේ නම් මිනිසා ට ආගමක් අවශ්‍ය වන්නේ “බිය” නිසා ය. වසර 2600 මුළුල්ලේ පවත්නා බුදුදහම ද, උක්ත දෙඅංශය සඳහා ම මගපෙන්වීම සිදුකර ඇත. බිහිසුණු වසංගත රෝග, දරුණු නියඟ, සාගත, වර්ෂාව, සතුරු උවදුරු ආදී දේ දුරු කරගැනීම සඳහා අතීතයේ සිට ම මිනිසුන් ඒ පිළිබඳ ව උනන්දු විය. එ දා මිනිසුන් මේ තත්ව පිළිබඳ යථාර්ථය නො දැන මේ සෑම සිදුවීමක ට ම අදෘශ්‍යමාන බලවේගයක්, ඇති බව සිතී ය. එ ම අදෘශ්‍යමාන ශක්තිය දෙවියන් බව ට කාලයක දී පත් විය. දෙවියන් ගේ අනුකම්පාව ලබා ගැනීම ට දේව ස්තොත්‍ර ගායනය කළේ ය. ආදිතම ඍග් ගීත ප්‍රභව වන්නේ මේ නිසා ය. ගීත ගායනයෙන් නො සෑහුනු ඔවුහු අනතුරු ව යාග සිදු කරන්න ට පෙළඹුණි. ස්වභාව ධර්මය ට ආරෝපණය කළ දේව සංකල්පය පසුකාලීන ව තිස්තුන්කෝටියක් දක්වා වර්ධනය වූ අයුරින් ම යාගය ද, වර්ධනය වී බුදුසමය වන විට මහා සත්ව ඝාතනයක් බව ට පත් ව පරිවර්තනය වී තිබුනි. අශ්වමේධ, පුරිසමේධ, වාජපේය, නීරග්ගල ආදී තත්වවල ට පත් ව තිබුනි. මෙය ට අමතර ව දෙවියන් ට ඇසෙන සේ මහත් හඬින් තම විලාපයන් ඉදිරිපත් කිරීම ගොඩනැගුනි. පසුකාලීන ව එය යාඥා,මන්ත්‍ර බව ට පත් විය.

Read More

අනන්ත බුදුගුණ බලය පෙන්වන සත්‍ය කථාවක් …

By සිරි සදහම් ( Dhamma) No Comments

පින්වත් යාලුවනේ මේ දැක්වෙන්නෙ අනන්ත බුදුගුණ බලය ගැන කියැවෙන වර්ථමාන කථාවක්. මේක උපුටාගත්තෙ මව්බිම පත්තරෙන්. මෙතනදි කියැවෙන්නෙ නාලාගිරි හස්තිය දමනය කල ආකාරයට ඒ ගාථාවෙන්ම අලින්මෙල්ල කල කථාවක්. මේක කියවල භෞතිකවාදීන් යුද්ධ ප්‍රකාශ කරන්න පටන්ගනීවි. බුදුබණ කියන්නෙ අලි මෙල්ල කරන ආගමක් නෙවෙයි කියල. ඒ ඇත්තො විද්‍යාත්මක කණ්ණාඩියෙන් බුදු දහම දැකගත්තාවේ. ඒත් මේ කථාවල තියෙන සත්‍යය දන්නෙ ඒවට මුහුණ පාපු අය විතරයි. එහෙනම් මෙන්න උපුටා ගත්ත විදිහටම තියෙනව. කියවල බලන්නකෝ.
*******************************************************************
රා කළගෙඩි දාසයක් පොවපු නාලාගිරි ඇතා එලෝ මෙලෝ සිහියක් නැතුව ඉස්සරහට දුවගෙන එනකොට බුදු හාමුදුරුවො නාලගිරි හස්තියා දමනය කෙරුවෙ කොහොමද?
අලි වෙඩි ගහලද? නෑ.
අලි වැටවල් දාලද? නෑ.
හක්ක පටස් දාලද? නෑ.
මරුවැල් කපලද? නෑ.
එහෙනම් කොහොමද බුදුහාමුදුරුවෝ නාලාගිරි හස්තියා දමනය කෙරුවෙ.
ඔය කියන නාලාගිරි හස්තියා බුදු රජාණන් වහන්සේට පහර දෙන්න ආවේ කොහොමද? මේ නාලාගිරි දමනය කතාවේ ඒක දක්වලා තියෙන විදිය.
අෑත දූලින් වැසී ගිය ඇත් රජය.
මෑත සවණක් රැසින් සැදී ගිය බුදුරජාණෝය.
අෑත කෝපයෙන් රත්ව ගිය යවට වැනි ඇත් රජය.

Read More

බුදුදහමින් කියැවෙන දරු උපත පිලිබද විශ්මිත අදහස් …

By සිරි සදහම් ( Dhamma) No Comments

යහලුවනේ අදත් මම විශේඹ කාරණයක් පිලිබදවයි මේ කථාකරන්න යන්නෙ. ඒතමයි දරු උපත ගැන දුටු බුදු ඇස. මේ පිලිබද අපි මෙයට ඉස්සර ඉතාම වැදගත් ලිපි කියෙව්ව. මේ ලිපියත් ඒකටම සම්බන්ධවන විදිහට ධාරණය කරගන්න. ඒ ලිපිවල ලින්ක් එක මේ ලිපිය අවසානයේ දාල තියෙනව.

හොදයි යාලුවනේ අපි ලිපිය පටන්ගම් මේ විදිහට. දරුවකු මවුකුසයෙහි පිළිසිඳ ගැනීම හා මවුකුසයෙන් බිහිවීම පිළිබඳව දුරාතීතයේ විසූ මිනිසුන්ට තිබුණේ සීමිත දැනුමක්. ඒ පිළිබඳ සිද්ධි දාමය ඔවුන් තේරුම් ගත්තේ නිර්මාණවාදය සමග ගැලපීමෙන්. ලොව සියල්ල මවනු ලබන සර්ව බලධාරි දෙවියන් වහන්සේ හෝ මහා බ්‍රහ්මයා විසින් දරු උපත සිදුකරන බව ඔවුහු සිතූහ. දෙවියන් විසින් හෝ මහා බ්‍රහ්මයා විසින් දෙන ලද යන අදහසින් දේවදත්ත බ්‍රහ්මදත්ත වැනි නම් දරුවන්ට යොදන්නට පවා ඔහුqවු පෙළඹුණා. ශිව ලිංග පූජා පැවැත්වීම ද දරු උපතට දේවත්වය ආරෝපණය කරගැනීම නිසා ඇතිවුණ සිරිතක්. දරුවන් පතා අදිසි දෙවිවරුන් යෑදීමේ පුරුද්ද අදත් ජන සමාජයෙහි දක්‌නට ලැබෙනව.

 

 

දරු උපත අදිසි බලවේගයක මැදිහත් වීමෙන් සිදුවන දෙයක්‌ ලෙස ආදි යුගයේ මිනිසුන් තුළ පැවැති විශ්වාසය තරමක්‌ වෙනස්‌ වුණේ බුදුරදුන් ලොව බිහිවුණු යුගයේ භාරතයේ විසූ දාර්ශනිකයන්ගේ පැහැදිලි කිරීම් හේතුවෙන්. ඒ අනුව මවු කුසක දරු ගැබක්‌ හටගන්නේ ස්‌ත්‍රි- පුරුෂ දෙදෙනාගේ එක්‌වීමෙන් පමණක්‌ නොව කර්මය, පුනරුත්පත්තිය, ආත්මය වැනි ශක්‌තීන්ගේ ද බලපෑමෙන්. ඒ පිළිබඳව ගැඹුරු හා පුළුල් විග්‍රහයන් ආගමික සම්ප්‍රදායන් මගින් ඉදිරිපත් කරල තියෙනව. සත්ත්වයා නිර්මාණය වන්නේ ජීව හා ද්‍රව්‍ය මූලයන් එක්‌වීමෙනි. සත් – අසත් වශයෙන් වෛදික ග්‍රන්ථවල ද, ප්‍රකෘති – පුරුෂ වශයෙන් සාංඛ්‍ය දර්ශනයේ ද, නාම – රූප යනුවෙන් උපනිෂද් ග්‍රන්ථවලද දැක්‌වෙන්නේ එම කාරණයයි. බුදුදහම ද සත්ත්වයාගේ නිර්මාණය විග්‍රහ කරන්නේ නාම – රූප පදනම් කරගෙනයි. ස්‌කන්ධ, ආයතන ආදිය පිළිබඳ ගැඹුරු විස්‌තරය ද එයට ඇතුළත්. අපිට මෙයින් පැහැදිලිවෙන තව කරුණක් තියෙනව. ඉන්දියාවෙ තිබුන ඒ ආගම්වලටත් වඩා පහත් දැනුමක් මතයි වර්ථමානයේ අනික් ආගම් ගොඩනැගිල තියෙන්නෙ. මොකද ඒ ආගම් තාම නිර්මාණවාදය විශ්වාස කරන නිසයි.

අපිට තුන්පිටකය පුරාම කර්මය හා පුනර්භවය පිලිබද යම් යම් තොරතුරු ලබාදීල තියෙනව. මේ ජීවිතය හටගන්නේ කෙසේද? එය නිර්මාණය කළේ කවුද? යන ප්‍රශ්නයට පැහැදිලි පිළිතුරක්‌ සංයුත්ත නිකායේ සේලා සූත්‍රයෙහි දැක්‌වෙනව. එම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සපයන සේලා භික්‌ෂුණිය මෙම ජීවිතය තමන් විසින් නිර්මාණය කර ගන්නා ලද දෙයක්‌ නොවේ. අනුන් විසින් සාදන ලද්දක්‌ ද නොවේ, එය හේතු මුල්කරගෙන හටගත්තක්, හේතු බිඳීමෙන් නැතිවන්නකි යනුවෙන් පවසනව. මිනිස්‌ ජීවිතය දේව නිර්මාණයකි යන අදහස ඒ අනුව බුදුදහමෙන් ප්‍රතික්‌ෂේප කරල තියෙනව. තුරු ලතාවන්ගේ හට ගැනීම පිළිබඳ බෞද්ධ මතය ද සේලා සූත්‍රයෙහි දැක්‌වෙයි. කෙතක වපුරන ලද බීජ පොළොවෙහි සාරය ද, ජලය ද උරා ගෙන අංකුරයක්‌ බවට පත්වන බව සේලා භික්‌ෂූණිය පවසයි. බීජයක්‌ තිබුණ පමණින් එය පැළයක්‌ බවට පත්වන්නේ නෑ. ඒ සඳහා පොළවේ පස්‌ සහ ජලය වුවමනා වෙනව. එම හේතු එක්‌වීමෙන් බීජය වැඩෙනව. ලෝකයේ සෑම දෙයක්‌ම හටගන්නේ මෙම හේතුඵල න්‍යායට අනුවයි. යමක්‌ හටගන්නේ ඒ සඳහා බලාපන මූලික හේතු එක්‌තැන් වීමෙන්. එම හේතු නොමැති විට ඵලය හටගැනීමක්‌ සිදු නොවෙයි. දරු උපතකට මෙන්ම තුරු ලතා ආදිය හටගැනීමට පදනම් වන මෙම හේතුඵල න්‍යාය හෙවත් පටිච්ච සමුප්පාදය බුදුදහමේ සඳහන් ගැඹුරු ඉගැන්වීම්වලින් එකකි. මවුකුස තුළ නාමරූප (පටිසන්ධි විඤ්Æණය සහ භෞතික ශරීරය) අංකුරය හටගන්නා අයුරු මහායාන ආර්ය ශාලිස්‌තම්යක සූත්‍රය විස්‌තර කරනනේ මේ විදිහට. මවුකුසේ පිළිසිඳ ගන්නා නාමරූප අංකුරය තමන් විසින් කරන ලද්දක්‌ නොවෙයි. අනුන් විසින් කරන ලද්දක්‌ ද නොවේ. තමන් හා අනුන් විසින් කරන ලද්දක්‌ ද නොවේ. මැවුම්කරුවකු විසින් කරන ලද්දක්‌ ද නොවේ. කාලය සමග පරිණාමය වූවක්‌ ද නොවේ. ප්‍රකෘතියෙන් හටගත් දෙයක්‌ද නොවේ. එක හේතුවකින් පමණක්‌ ඇතිවූවක්‌ ද නොවේ. හේතුවකින් තොරව ඇතිවූවක්‌ද නොවේ. මවුකුස තුළ නාමරූප අංකුරය උපදින්නේ විකල නොවූ හේතූන් රාශියක්‌ එක්‌වීමෙන්.

දීඝ නිකායේ සෝණදණ්‌ඩ සූත්‍රයේ දැක්‌වෙන අන්දමට මේ සිරුර මවුපියන්ගේ එක්‌වීමෙන් හා සතර මහා භූතවලින් හට ගත්තක්. ඒවා දරු උපතකට බලපාන භෞතික හේතු වශයෙන් දැක්‌විය හැක. ඒ අනුව මවුකුසක දරුවකු හට ගැනීම සඳහා මවුපියන්ගේ ලිංගික සබඳතාවයත්, පඨවි (තද ගතිය), ආපෝ (ජලය මෙන් වැගිරෙන දේවල්) තේජෝ (උණසුම), වායෝ (වාතය) යන සතර මහා භූතයන්ගේ එක්‌වීමත් බලපානව. දරු උපතකට පාදක වන ප්‍රධාන කාරණා තුනක්‌ මජCධිම නිකායේ මහා තණ්‌හා සංඛය සූත්‍රයෙහි සඳහන් වෙයි.

1 මවුපිය දෙදෙනාගේ එක්‌වීම
2 දරු ගැබක්‌ හටගැනීමට සුදුසු ශාරීරික තත්ත්වයක්‌ මවු කුසෙහි තිබීම
3 උපතක්‌ බලාපොරොත්තු වන ගන්ධබ්බයකු එළඹ සිටීම

යන මූලික කරුණු සම්පූර්ණ වූ විට දරු ගැබක්‌ ඇතිවෙනව. මවුකුසයේ සකස්‌ වීම ගැන මහා තණ්‌හා සංඛය සූත්‍ර අටුවාවත් විවරණයක්‌ ඉදිරිපත් කර තියෙනවනෙ. මවගේ කුසයෙහි දරුවකු පිළිසිඳ ගන්නා අවකාශයෙහි ලොකු ලේ ගඩුවක්‌ සැදී බිඳී වැගිරෙයි. මවුපියන්ගේ එක්‌වීමෙන් සත්දිනක්‌ ගතවන තුරු පිරිසිදු වූ අවකාශයෙහි දරුවකු පිළිසිඳ ගැනීමට ඉඩ තිබේ. එම කාලය තුළ මවගේ අත ඇල්ලීම, හිස හා සිරුර පිරිමැදීම වැනි දෙයකින් වූවද දරුවකු පිළිසිඳ ගන්නා බව අට්‌ඨ කතාවෙහි සඳහන් වෙනව. දරු උපතක්‌ පතන සැමියා බිරිඳ කෙරෙහි ආදරය දැක්‌වීම වැදගත් බව මෙයින් පේනව නේද? යාලුවනේ එක් අවස්ථාවක ආනන්ද හාමුදුරුවො රජගෙදර බණ කියන්න ගිහින් පැහැදුනු දේවියන්ට දරු සම්පත් ලැබීමේදී අනද හිමියන්ගේ මුහුණුවරට සමාන අයුරින් දරුවන් ලැබුන කියල කියනව නේද? පව්කාර අදහස් හිතන්න එපා. සෝවාන්වෙලා හිටපු ආන හාමුදුරුවො වැරදි කරන කෙනෙක් නෙවෙයි. මේව විදශාත්මක පර්යේෂණ වලින් නුදුටු දේවල්.

උපතක්‌ අපේක්‌ෂා කරන ගන්ධබ්බ යන වචනයෙන් අදහස්‌ වන්නේ ප්‍රතිසන්ධි විඥනයයි. සර්වාස්‌තිවාදී බෞද්ධ සම්ප්‍රදායට අයත් අභිධර්ම කෝෂයේ ගන්ධර්ව යන වචනයට අන්තරාභවිකයා යන අර්ථය දී ඇත. මරණය සිදු වූ පසු නැවත මවුකුසයක පිළිසිඳ ගන්නා තුරු භවයෙහි සැරිසරන විඥන ශක්‌තිය එයින් අදහස්‌ කෙරේ. එය ආත්මයට වෙනස්‌ වූවකි. කරණියමෙත්ත සූත්‍රයේ සම්භවේසී යනුවෙන් දැක්‌වෙන්නේ සත්ත්වයකුගේ ගන්ධබ්බ අවස්‌ථාවයි. උපතක්‌ බලාපොරොත්තුවෙන් සිටින ගන්ධබ්බයා කෙරෙහි ද මෛත්‍රිය පතුරුවන ලෙස එම සූත්‍රයේ උපදෙස්‌ දී ඇත. ඒ අනුව සලකන විට මිනිස්‌ කළලයක්‌ ගබ්සාවට ලක්‌කිරීම බුදුදහමට පටහැනි ක්‍රියාවක්.

සංයුත්ත නිකායේ ඉන්දක සූත්‍රයෙන් හා එහි අටුවාවෙන් ද දරු ගැබක වර්ධනය පිළිබඳ විස්‌තර දැනගත හැක. මේ සිරුර ලැබෙන්නේ කෙසේද? ඇට සහ අක්‌මාව පැමිණෙන්නේ කොහින් ද? මවුකුස ලැග ගන්නේ කෙසේද යනුවෙන් ඉන්දක අසන ප්‍රශ්නවලට බුදුහිමියෝ පිළිතුරු දෙති. පළමුව කළල රූපය හටගනියි. එය සිදුවන්නේ කම්ම, චිත්ත, සෘතු, ආහාර යන කරුණු හේතුවෙන්. කළලයෙන් අබ්බුදය හටගනියි. (එය මස්‌ සේදූ ජලය බඳුය.) තුන්වන සතියෙහි අබ්බුදය පේසි අවස්‌ථාවට පත්වෙයි. සිව්වන සතියේ දී තද ස්‌වරූපයට පත්වන කළලය ඝන නමින් හැඳින්වෙනව. අනතුරුව අත් පා සහ හිස හටගන්නා තැන් උස්‌ව (ගැටිති මෙන්) වැඩෙයි. සති එකොළහකට පසු චක්‌බු, සෝත, ඝාණ ජිව් හා පහළ වෙයි. මව ගන්නා ආහාරයන්ගේ රස ඕජාව පෙකණිය මගින් දරුවා උරාගනියි. මුල්වලින් ගන්නා රසෝජාවෙන් ගසක්‌ වැඩෙන්නා සේ මවුකුසෙහි සිටින දරුවාගේ රූප කලාප වැඩෙයි. ඒ හටගන්නා රූප කලාපයක්‌ පවතින්නේ ඉතා කෙටි කාලයකි. නමුත් ඒවා නැවත වැඩෙන්නේ කලාප වශයෙන් තෙගුණ වෙමිනි. ඒ අනුව සත්වන මාසය වන විට බිළිඳු සිරුරේ සියලුම අංග සම්පූර්ණ වෙයි. එබැවින් සත් මසින් දරු උපත් සිදුවිය හැක. මවුකුසේ මුලින්ම හටගන්නා කළලය ගිතෙල් බඳුනක බහා ගත් එළුලොමක්‌ යටිකුරු කළ විට වැගිරෙන තෙල් බිඳක්‌ පමණ වෙයි. දරුවකුගේ ස්‌ත්‍රි, පුරුෂ භාවය තීරණය වන්නේ දරු ගැබ ඇතිවන අවස්‌ථාවේදීය. බලන්න යාලුවනේ විද්‍යාවට හසුනොවන දේවල් නේද මේව. හසුවූ දෙයක් තියෙනවනම් එය බුද්ධ වචනය ඉක්මවා යන්‍නෙ නෑ.

දරු ගැබක්‌ ඇති නොවීමට හෙවත් වඳ බවට බලපාන හේතු කීපයක්‌ සමන්තපාසාදිකා විනය අටුවාවේ දැක්‌වෙන්නේ මේ අයුරින්. දරු ගැබ් හටනොගන්නා ස්‌ත්‍රියක්‌ නොමැත. දරු ගැබ රඳවා ගත නොහැකි ස්‌ත්‍රිය වඳ ස්‌ත්‍රියක්‌ ලෙස හැඳින්වෙයි. සෘතුභාවයට පත් ස්‌ත්‍රි කුසෙහි පිළිසිඳ ගැනීම සිදුවන නමුත් කළලය රඳන්නේ නැත. වඳ ස්‌ත්‍රියක ලෙස හැඳින්වෙන නැතැත්තියගේ ගැබෙහි මඳ වූ කුසලයකින් පිළිසිඳ ගන්නා තැනැත්තා අකුසල විපාකයන්ට මුහුණ දෙයි. එයින් පීඩාවට පත්වන ඔහු වැනසෙයි.
( මෙතනදි කෙනෙක් කියන්න පුලුවන් මේක බොරුවක්. එහෙම නැති අය ඉන්නව කියල. බටහිර වෛද්‍ය විද්‍යාවට අනුවනම් මේක බොරු වෙන්න පුලුවන්. ඒත් මතක තියාගන්න සත්වයන් උපදින විදි හතර ඒ කියන්නේ අභ්ඩජ, ජලාබුජ, සංසේචජ, ඕපපාතික කියන හතරත් වෛද්‍ය විද්‍යාවට අහුවෙලා නෑ හරියටම. උදාහරණ විදියට දෙවියන් පහලවෙන්නෙ ඕපපාතිකව. වෛද්‍ය විද්‍යාව ඒව දකින්නෙ නෑ. එහෙනම් බුදු වදන බොරු කියන්න කාටවත් බෑ )

පිළිසිඳ ගැනීමක්‌ සිදුවූවත් දරු ගැබ රදා¹ නොපැවැතීමට හේතුවන කරුණු දෙකක්‌ ඇත. එය සිදුවන්නේ වාතය නිසා හෝ ප්‍රාණීන් නිසාය. වාතයෙන් ගැබ වියළී කළලය අතුරුදන් වෙයි. ප්‍රාණීහු කළලය කා දමති. වාතයෙන් හෝ ප්‍රාණින්ගෙන් සිදුවන කළල විනාශය වැළැක්‌වීමට බෙහෙත් කළ යුතුය. එවිට දරුගැබ පිහිටන බව සමන්තපාසාදිකාවේ සඳහන් වෙයි.
යාලුවනේ මම මෙතනදි පොඩි කථාවක් කියන්නම්. වරක් පින්වත් ස්වාමීන්වහන්සේ කෙනෙක් හමුවන්න ආව ගැහැණු කෙනෙක්. එයාගෙ පළමු දරුව ගබ්සා වෙලා. එතනින් පස්සෙ කුසට එන දරුවන් දැඩි වේදනවාවක් එක්ක ගබ්සාවෙනව. ඇතුල හූරනව වගේ දැනෙනවලු. පස්සෙ හාමුදුරුවන් වහන්සේ මේ ගැන හොයා බැලුව. මොකක්ද කාරනේ. පළමු දරුව ස්වභාවික හේතුවක් මත ගබ්සා වෙලා. එය අමනුෂ්‍යයෙක් වෙලා ඉපදිල. මෙයා ඉරිසියයි වෙන දරැවෙක් කුසට එනවට. කුසට ආවගමන් හූරල දානවලු. බලන්න මේ කථාව බුදු දහමට මොනතරම් එකග වෙනවද කියල.
අණ්‌ඩජ, ජලාබුජ, සංසේදජ හා ඕපපාතික වශයෙන් සත්ත්වයන් උපත ලබන ස්‌ථාන හතරක්‌ ගැන මජ්ධිම නිකායේ මහා සීහනාද සූත්‍රයේ දක්‌වා තියෙනව. මිනිසුන් උපදින්නේ ගර්භාෂය මුල්කරගත් ජලාබුජ සත්ත්වයකු වශයෙනි. නමුත් සුවිශේෂ සිදුවීම් කීපයක්‌ පිළිබඳ නිදසුන් ත්‍රිපිටකයේ ඇත.

දරුවකුගේ උපතට බලපාන භෞතික සාධක සම්බන්ධයෙන් ආගම්වලට මෙන්ම විද්‍යාවට ද එතරම් ගැටලුවක්‌ නොමැත. නමුත් මවුකුසේ සිටින දරුවකුට ජීව ශක්‌තිය හෙවත් ප්‍රාණය ලැබෙන්නේ කෙසේද යන ප්‍රශ්නයට එමගින් පැහැදිලි පිළිතුරක්‌ ලැබෙන්නේ නැත. බොහෝ ආගම් ඒ සඳහා මැවුම්කරුවකුගේ පිහිට ලබාගනියි. ඒ අනුව ප්‍රාණය පිඹීම මැවුම්කරු විසින් සිදුකරනු ලබන්නකි. එහෙත් ගන්ධබ්බ හා ප්‍රතිසන්ධි විඥනය සංකල්පය ඔස්‌සේ බුදුදහම එම ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු සපයයි. උපත ලබන්නට බලාපොරොත්තු වන ගන්ධබ්බයා යනුවෙන් දැක්‌වෙන්නේ උත්පත්ති විඥනයයි. එය භෞතික තත්ත්වය ඉක්‌ම වූ අරූපී දෙයකි. තෛතරීය ආරණ්‍යයක වැනි හින්දු වේදාන්ත ග්‍රන්ථයන්හිද ගන්ධර්ව යන වචනයෙන් දරු ගැබට ඇතුළුවන ජීව ශක්‌තිය හඳුන්වා තියෙනව. එහෙත් එයින් කියෑවෙන්නේ ජීවිතයෙන් ජීවිතයට නොවෙනස්‌ව ගමන් කරන ආත්මයකි. පුනරුත්පත්තිය යනු දිරාපත් නිවස වෙනුවට නව නිවසක්‌ සකස්‌ කර ගැනීමකි. දිරාපත් ඇඳුම ඉවත් කර අලුත් ඇඳුමක්‌ අදින්නාක්‌ මෙන් ආත්මය දිරාපත් සිරුර අත්හැර අලුත් සිරුරක්‌ සොයාගැනීමකි. ජීවිතයෙන් ජීවිතයට නොවෙනස්‌ව යන ආත්මයක්‌ ඇත යන වෛදික ඉගැන්වීම් බුදුදහම පිළිගන්නේ නැත.

සිදුහත් බෝසතුන් බුදුබවට පත්වීමෙන් පසු දෙසූ “අනේක ජාති සංසාරං” යනාදී උදන් වැකියෙන් කියෑවෙන අන්දමට ජීවිතය නමැති නිවෙස ඉදිකරනු ලබන්නේ තණ්‌හා නමැති ගෙවල් සාදන්නා විසින්. බුද්ධඝෝෂ ආචාර්යයන් විශුද්ධි මාර්ගය පොතේ දක්‌වන අන්දමට දරු උපතක්‌ ඇතිවීමට කර්මය, විඤ්Æණය හා තණ්‌හාව මුල්වෙයි. කර්මය කුඹුර යි. විඤ්Æණය බීජය යි. තණ්‌හාව ජලයයි. මෙම කාරණZය මහායාන සම්ප්‍රදායට අයත් ආර්ය ශාලිස්‌තම්භක සූත්‍රයේ තවත් විස්‌තරාත්මකව සඳහන් වෙනව. කර්මය නමැති කුඹුරේ විඤ්Æණ නමැති බීජය වපුරණු ලබන්නේ අවිද්‍යාව විසිනි. මේ පැහැදිලි කිරීම්වලින් පෙනෙන්නේ භෞතික ස්‌වභාවය ඉක්‌ම වූ නවීන විද්‍යාවට හසුනොවන කරුණු ද දරු උපතකට බලපාන බවයි.

මවුකුසෙහි කළලය හටගන්නා ආකාරය පිළිබඳ ඉස්‌ලාම් ආගමිකයන්ගේ අල් කුරාණයේ කරුණු ඉදිරිපත් කර ඇත්තේ මෙසේය. අපි මැටිවල සාරයෙන් මිනිසා මැවීමු. ඉන්පසුව අපි ඔහු කිසියම් ස්‌ථානයකට ස්‌ථිරව හා තදින් සවි වූ බිඳුවක්‌ කළෙමු. පසුව අපි එම බිඳුව අලකා(Alaqah) බවට පත් කළෙමු. ඉන්පසු අපි “අලකා” මුද්ගා (Mudghah) බවට පත්කළෙමු. (අල් කුරානය 23) මෙහි “අලකා” යන වචනයෙන් 1 කූඩැල්ලා aleach….. 2 එල්ලෙන බීජයක්‌ drop of seed රුධිර කැටිය Colt blood යන අර්ථ දෙයි. මවුකුසේ මුලින්ම ඇතිවන කළලය කූඩැල්ලා වැනිය. එය ගැබ තුළ ඇලී පරපෝෂිත කූඩැල්ලකු මෙන් මවගේ රුධිරයෙන් යෑපෙන බව එයින් අදහස්‌ කෙරේ. ඝන ලේ කැටියක ස්‌වරූපයෙන් සැදුන කළලය බීජයක්‌ ලෙසින් එල්ලී පවතියි. ඒ අනුව කළලයේ මුල් අවස්‌ථාව හැඳින්වෙන “අලකා” යන්නට යොදන තේරුම් තුනම ගැලපෙයි. අල් කුරානයේ දැක්‌වෙන “මුද්ගා” (Mudghah) යන අරාබි වචනයේ තේරුම් හපන ලද ද්‍රව්‍ය යන්නයි. ලේ කැටියක්‌ මෙන් තිබුණ කළලයේ වර්ධනය එයින් දැක්‌වෙයි. එහි ඇත්තේ මස්‌ වැදැල්ලක “Lump of Flesh” ස්‌වරූපයකි. දත්වලින් සපන ලද චුයින්ගමයක්‌ පිටතට ගෙන බැලුවොත් කොඳු නාරටියක හැඩයට දත් පෙළ වැඳී ඇති අයුරු දැකිය හැක. මුද්ගා අවස්‌ථාවේ කළලය ද එබඳුය. කුරානයේ එන මෙම විස්‌තරය අගයමින් ටොරොන්ටෝ සරසවියේ මහාචාර්ය කිත් එල්. මුවර් මානවයාගේ වර්ධනය The developing human නමින් ශාස්‌ත්‍රීය ලේඛනයක්‌ ඉදිරිපත් කරල තියෙනව. යාලුවනේ ඉන්දක සූත්‍රයේ කියවෙ දේ මේහා සමානයි නේද? පළමුව ඇති උනේ බුදු දහම නම් ඉස්ලාම් ලෝකයේ සැගවුන බුදුසසුන කියන්නෙ බොරුවක් නෙවෙයි. මොකද දෙවියන් වහන්සේ මවනවනම් ඔයතරමි කර කර ඉන්න දෙයක් නෑනෙ නේද?

මවුකුසක හටගත් කළලය හඳුන්වන්නට නවීන විද්‍යාව යොදන්නේ ඉදිමුම යන අදහස දෙන ලතින් වචනයක්. මුල් සති කීපය තුළ කළලයේ ශෛල දෙගුණ සිව් ගුණ වශයෙන් බෙදෙමින් වර්ධනය වන බව කළල විද්‍යාව පෙන්වා දෙනව. පුරුෂ ජන්මානු සහ ස්‌ත්‍රි ආර්තවානු මැද පියවි ඇසට නොපෙනෙන නියුක්‌ලිස්‌ නමින් හැඳින්වෙන නූලක්‌ වැනි දෙයක්‌ පවතියනවලු. ඒ ඇතුළත තිබෙන වර්ණදේහ සෑදී තිබෙන්නේ පබළු වැලක්‌ මෙන් බැඳුණ ජාන එක්‌වීමෙනි. මෙම ජානවල තිබෙන දෙමවුපියන්ගේ පරම්පරානුගත ගති ලක්‌ෂණ දරු කළලයට එක්‌වි වෙයි. ඒ අනුව මවුපිය දෙපාර්ශ්වයට ම අයත් ජානවල ගති ලක්‌ෂණ දරුවකු තුළ පිහිටයි. පරම්පරා දෙකක්‌ යනු විශාල ජන කොටසකගේ ජාන එකතුවකි. ඒ නිසා දෙමවුපියන් තුළ නොපෙනෙන පරම්පරාගත විවිධ ගති ලක්‌ෂණ සහිත ජානයන්ය. ඒ හේතුවෙන් උපදින දරුවන්ගේ කායික දුබලතා ඇතිවන බව විද්‍යාවෙන් සොයාගෙන තියෙනව. ඒ නිසා සමීප ඥතීන් අතර විවාහයට වෛද්‍ය විද්‍යාව අනුබල නොදෙයි. රුබෙල්ලා එන්නත ලබාදෙන්නේ ජාන මගිනි. ගලා එන ආබාධිත තත්ත්වයන් වැළැක්‌වීමටය.

බුදුදහමේ දැක්‌වෙන රූප කලාප පරිණාමය නවීන විද්‍යාව සඳහන් කරන කළලයේ ශෛල බෙදී යැමට සමානය. බුදුදහම සඳහන් කරන අන්දමට පටිසන්ධි විඤ්Æනය සමග බැඳුණු කර්ම ශක්‌තිය මවුකුසේ හටගන්නා කළලයට සම්බන්ධ වෙයි. ඇතැම් ශාරීරික දුබලතා ඇතිවන්නේ ඒවායේ බලපෑමෙනි. එහෙත් බුදුදහම මවුකුසේ සිටින දරුවකුගේ සියලු සකස්‌වීම් කර්මය ට හෝ විඤ්Æණ ශක්‌තියට පවරන්නේ නැහැ. අඹ ඇටයකින් අඹ පැළයක්‌ම හටගැනීම , මවුකුසකින් මිනිස්‌ දරුවකුම බිහිවීම වැනි කරුණු නියාම ධර්මයන්ට අනුකූලව සිදුවන බව බුදුදහමේ විස්‌තරය කර තියෙනව. බුදුදහම බීජ නියාමය මගින් පෙන්වා දෙන්නේ ජානවල ක්‍රියාකාරිත්වය යි. ආරය වශයෙන් හැඳින්වෙන්නේ පරම්පරාවෙන් පිහිටන ගති ලක්‌ෂණයන්ය. ඒවා පැවැතෙන්නේ ජාන මගිනි. පුද්ගලයකු රහත් බවට පත්වූවන් කායික වශයෙන් ආරයෙන් පැවතෙන ගති සිරිත් ඔහු තුළ ඉතිරි වන්නට පුළුවන. ඇතැම් විට පෙර භවයට සම්බන්ධ ගති ලක්‌ෂණද පෙර පුරුදු වශයෙන් පවතිනව. බුදුදහමේ දක්‌වෙන පාරමිතා පිරීම වැදගත් වන්නේ සසරේ ඉදිරි ජීවිතවල ගුණ යහපත් පුද්ගලයකු වීමට ඒවා බලපාන බැවිනි. වාසනා ගුණය කියල දෙයක් ඔයාල හල ඇති. ඔය එක් එක් එහතන් වහන්සේලාගේ වාසනා ගුණය නිසයි එක් එක් රහතන් වහන්සේලාගේ සසර පුරුදු ඒ විදිහටම පවතින්නෙ. බුදුවරයෙකුට පමණයි වාසනා ගුණ නොපිහිටන්නෙ. ඒ කියන්නෙ සසරෙ පුරුදු බුදුවන භවයෙදි ඇතිවන්නෙ නෑ.

නවීන විද්‍යාව දරු උපත ගැන සියලු දේ විස්‌තර කරන්නේ භෞතික හේතු සාධක පදනම් කරගෙනයි. දරු උපතකට බලපාන කර්ම ශක්‌තිය හා පටිසන්ධි විඤ්Æණය වැනි ආගමික ඉගැන්වීම් නවීන විද්‍යාව පිළිගන්නේ නැ.

මවුපිය පරපුරේ තිබෙන කායික හා මානසික ගති ලක්‌ෂණ රෝගාබාධ ජාන මගින් දරුවන්ට උරුම වන බව පිළිගත හැකියි. නමුත් මවුකුසයෙන් බිහි වූ පසු පරිසරයෙන් දරුවකුට උරුම වන දේවල් සහජ හැකියාවන් වශයෙන් ඇතැම් දරුවන්ගෙන් මතුවන්නේ කෙසේද? යන්නට පිළිගත හැකි පිළිතුරක්‌ නවීන විද්‍යාවෙන් සපයා නැහැ. එපමණක්‌ නොව පුනර්භවය, කර්ම සිද්ධාන්තය හා පටිසන්ධි විඥනය නොපිළිගන්නා ආගම්වලට ද එයට පිළිතුරු දීමට නොහැකියි. ඔස්‌ටියෝපොරසිස්‌ රෝගය ගැන විශ්වවිද්‍යාලයන්හි වෛද්‍යවරුන්ට දේශන පවත්වන හය හැවිරිදි මෙක්‌සිකානු දරුවකු ගැන 2005 අප්‍රේල් මස වාර්තා විය. කිසිම අකුරක්‌ නොවරදවා සතිපට්‌ඨාන, ධම්මචක්‌කපවත්තන වැනි සූත්‍ර කටපාඩමින් කියූ ධම්මරුවන් නම් දරුවෙක්‌ මහනුවර සිටිය. තමා බුද්ධඝෝෂ අටුවාචාරින් සමග පැමිණි මුදිතඝෝෂ භික්‌ෂුව බව ඔහු පැවසුවේ තුන්හැවිරිදි වියේදී ය. පූර්ව ජන්මයන් පිළිබඳව පර්යේෂණ පවත්වන ඉයන් ස්‌ටීවන්සන් මහාචාර්යවරයා ද මෙම දරුවා හමුවීමට පැමිණියා. කිසිදු පෙරහුරුවක්‌ නොමැතිව ගී තනුවලට අනුව සංගීත භාණ්‌ඩ වාදනය කරන, උපත ලබා කෙටි කලකින් විදේශීය භාෂාවන් කතා කරන බිළිඳු දරුවන් ගැන ද අසන්නට ලැබෙනව. දරුවකුට මෙවැනි හැකියාවන් ලැබෙන්නේ කෙසේද එය සිදුවන අන්දම විග්‍රහ කළ හැක්‌කේ මිනිසාගේ සාංසාරික පැවැත්ම හා කර්මය පිළිගන්නා දහමකට පමණි.

ඉතින් යාලුවනේ මේ අනුව බලනකොට දරු උපත කියන්නෙ මහා රහස් කන්දරාවක් සැගවුන දෙයක්. ඔය බොහෝ දේවවාදී ආගම්වල කියන විදිහට ජීවය පිඹීමක් නෙවෙයි නේද? අපිට මේ දරු උපත පිලිබද යම් යම් සිද්ධාන්ත වෙනස්කරගන්න පුලුවන්. ඒකියන්නෙ විඤ්ඤාණය කලලය හා සම්බන්ධ වෙන වෙලාවට පින්කාර අරත්තන් ඒ හා සම්බන්ධ කරගන්න පුලුවන්. හැබැයි මස්මාංශ කරන මස්වැද්දන්ටනම් ඒවට හිතන්නත් ඉඩක් නෑ. වාසනාවන්ත දරුවන් ලබන ආකාරය ගැන මම ලිපි පලකරල තියෙනව යාලත් කියවල බලන්න යාලුවනේ. අනන්ත බුදුගුණ බලෙන් ඔබට යහපත උදාවේවා … … ..

( මහනුවර අස්‌ගිරි මහා විහාරවාසී පූජ්‍ය මැදගම ධම්මානන්ද හිමියන්ගේ ලිපියක් ඇසුරින් මේ ලිපිය පලකලෙමි. )

මින් ලබන උතුම් පුණ්‍යස්කන්ධයෝ සම්බුදු සාම සංදේශය ලොව පුරා රැගෙන යාමට අනන්ත ශක්තිය මාහට ලගා කරත්වා. මා පතන බෝධියෙන් නිවන් දැකීමටත් සසර කතරේ අතරමංව නිරා දුක් විදින අසරණයන්ද ඒමග රැගෙන යාමටත් මේ පුණ්‍යස්කන්ධයෝ පාරමිතාවක්ම වේවා. නිරන්තරයෙන් මා දිරිමත් කරන්නාවූද නොයෙක් ඇණුම් බැනුම් වලින් සංග්‍රහ කරමින් මා දිරිමත් කරන්නා වූද සියල්ලන්ටම වහ
වහා ධර්මය අවබෝධ වේවා… … …

බෞද්ධ සන්නිවේදනය සදහා වූ ජාත්‍යන්තර පදනම වෙනුවෙන් මම සත්වයාගේ හිත සුව කැමති එරන්ද ලක්මාල්ද සිල්වා

කළලයක විකසනය දුටු බුදු ඇද – ඉන්දක සූත්‍රය
https://www.facebook.com/buddhist.foundation/photos/pb.179290992277408.-2207520000.1393897804./185934754946365/?type=3&src=https%3A%2F%2Ffbcdn-sphotos-a-a.akamaihd.net%2Fhphotos-ak-prn2%2Ft31%2F1504310_185934754946365_140650298_o.jpg&smallsrc=https%3A%2F%2Ffbcdn-sphotos-a-a.akamaihd.net%2Fhphotos-ak-prn1%2Ft1%2F558890_185934754946365_140650298_n.jpg&size=1050%2C650&fbid=185934754946365

Read More

බුදුරජාණන් වහන්සේ පිලිබද නූතන ඇගයීම් …

By සිරි සදහම් ( Dhamma) No Comments

ලොව පහළවූ පරම පූජනීය මනුෂ්‍ය රත්නය බුදු පියාණන් වහන්සේය. උන්වහන්සේගේ අසහාය ඉගැන්වීම් ලොව පුරා අදත් මහත් ආන්දොලනයන් ඇතිකරයි. කාලයක් තිස්සේ පල්ලියේ යකඩ සපත්තුවටත්, ඉස්ලාම් කඩුපහරටත් යටවූ සත්‍ය දැන් ටිකින් ටික අලු ගසාදමා නැගිටීමට පටන් අරන් ඇත. මිනිසා ආගමික සදිරකරුවන් වූ යුගය අවසන්ය. සත්‍යයේ අරුණලු ලොපුරා වැයෙමින් ඇත. මහා බුද්ධිමතුන් සත්‍යය සොයා ආගමික යදම් බිද දමා ඉදිරියට එති. විද්‍යාවටහසු නොවූ බොහෝ සත්‍යයන් මිත්‍යාවන්යැයි කියූ යුගය අවසන් වී ඇත. විද්‍යාව යනු ප්‍රාථමික විෂයක් බවට පත්වී ඇත.

පහලින් දැක්වෙන්නේ ලොව බිහිවූ මහා විද්වතුන් විසින් කරන ලද ප්‍රකාශයන්ය. සියල්ලෝ සන්සුන් සිතින් මෙම ලිපිය කියවත්වා.

විසි වන සියවසෙහි ලොව විසූ මහා බුද්ධිමතා ලෙස සැලැකෙන ඇල්බට් අයින්ස්ටයින් (1879 – 1955 ) විසින් කරන ලද ප්‍රකාශයක් අද දින කතු වැකියේ ආරම්භය සඳහා යොදා ගැනීමට අදහස් කළෙමු. “දෙවියන් මිනිස් දුර්වලකම්වල එකතුවක්, බයිබලය බොළඳ කතාවක් ”
( http://lankacnews.com/sinhala/main-news/83648/)
(http://rt.com/art-and-culture/einstein-god-letter-bible-915/)

“අනාගතයේ මනුෂ්‍ය වර්ගයා ගේ් ආගම වනු ඇත්තේ විශ්ව ආගමකි. එය ඒකදේව වාදය ඉක්ම විය යුතු අතර චිරන්තන සෛද්ධාන්තික දෘෂ්ටීන් ගෙන් ද බැහැර විය යුතු ය. තව ද එය මිනිසා ගේ ස්වභාවික මෙන් ම අධ්‍යාත්මික යන දෙඅංශය ම ආවරණය කළ යුතු ය. මෙකී අර්ථ කථනයට පිළිතුර බුදු සමය යි. ”

ආචාර්ය ශර්වපල්ලි රාධක්‍රිෂ්ණන් නමැති ඉන්දියාවේ හිටපු ජනපතිවරයා තම රටේ උපන් ශ්‍රේෂ්ඨම පුරුෂ රත්නය වූ සිද්ධාර්ථ ගෞතමයන් ගැන පැවසු වදනක් මෙසේය.
“බුදුරජාණන් වහන්සේ කෙදිනකවත් කෝපයට පත්වුනු අවස්ථාවක් අප අසා නොමැත. එමෙන්ම උන් වහන්සේ ශ්‍රී මුඛයෙන් නුසුදුසු පහත් වචනයක් කෙදිනකවත් පිටවී නොමැත. සැමවිටම බුද්ධිමත්ව කතා කරන්න. තමා කිසියම් අදහසක් ප්‍රකාශ කිරීමට පෙර තමා ප්‍රකාශ කරන කරුනු ගැන සිතා බලන්න.

බුදුදහම ආගමක් පමණක් නොව, ඉතා සම්භාවනීය ජීවිත දර්ශනයකි. තමා විසින් දේශනා කරන ලද උතුම් ගුණාංග සියල්ල එක් කළ උතුම් රත්නයක් වශයෙන් අප තථාගත බුදුරජාණන් වහන්සේ හැඳින්විය හැකි බව ජර්මන් මහා පඬිවරයෙකු වන මහාචාර්ය මැක්ස් මුලර් මහතා පවසා ඇත.

“මා කිතු බැතිමතෙකු නොවන්නේ ඇයි ? ” කෘතිය රචනාකල බ්‍ර්ට්‍රන් රසල් නම් වූ දාර්ශනිකයා බුදුරජාණන් වහන්සේ ගැන මෙසේ පවසයි.
“ ඓතිහාසික පුද්ගලයන් අතර ප්‍රඥාවෙන් හා ශීලයෙන් ඉහළම ස්ථානයේ සිටින්නේ ක්‍රිස්තුස් වහන්සේය යන්න මට පිළිගත නොහැකිය. ඒ දෙකරුණින්ම ක්‍රිස්තුස්වහන්සේට වඩා බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉහළ මට්ටමක සිටින බව මම සිතමි.” එතුමා කළ තවත් ප්‍රකාශයක් වන්නේ “ ලොව සුප්‍රසිද්ධ මා බුදු දහමට, විශේෂයෙන් මුල් බුදුදහමට කැමතිවන්නේ එය කිසිවෙකු නොපෙළන බැවිනි.”

“ බුදුදහමමේ ” සාරය නැමැති ග්‍රන්ථය රචනා කල ලක්ෂ්මී නරසු නම් මහාචාර්යවරිය පවසා සිටින්නේ “ බුදුරජාණන් වහන්නේ ලෞකික ආශා නැමැති ගිණිගත් නිවස තුල දැවෙන දරුවන් බේරා ගැනීමට උපාය මාර්ග යොදන්නවූත් බේරාගැනීමෙන් පසු නිර්වාණ නම් ආරක්ෂිත ස්ථානයට මග පෙන්වන්නාවූත් පියෙකු බදුය.” ලෙසය.

බුද්ධ ධර්මය ගැඹුරින් හදාළ එච්. ජී. වේල්ස් නමැති ඉතිහාසඥයා පවසන්නේ, බුදු රදුන් සමීපයේ සිටි අනුගාමිකයන්ට පවා ගැඹුරු බුද්ධ ධර්මය වටහා ගැනීමට හැකියාවක් නොතිබුණු බවයි. වරක් ආනන්ද හිමියන් බුදුරදුන් වෙත ගොස් මෙසේ පැවැසූ බව බෞද්ධ මූලාශ්‍රයන්හි සඳහන් වෙයි. “ඔබ වහන්සේ දෙසූ පටිච්ඡසමුප්පාද ධර්මය ඉතා ගැඹුරු බව මම දනිමි. එහෙත් මට එය තේරුම් ගත හැකිය. එවිට බුදුරදුන් මෙසේ වදාළහ. ආනන්දය, එසේ සිතන්න එපා. මේ දහම හොඳීන් වටහා ගැනීම තරමක් අසීරුය” තවත්වරකදි වේල්ස් මෙසේ සදහන් කරයි. “ බුදුරජාණ් වහන්සේ යන සංකල්පය තුල මා දකින්නේ ඉතා චාම් ධාර්මික මනුෂ්‍යයෙකිත ආලෝකය සදහා සටන්කල ප්‍රාණවත් පවුර්ෂයකි. ආශ්චර්යවත් මිත්‍යා ප්‍රමබන්ධයන්ගෙන් ආවරණය වූ (වෙන්වූ ) සැබෑ මිනිසෙකි. එතුමො සමස්ථ මිනිස් වර්ගයාට සාර්ව භෞමික පණිවිඩය දුන්හ. අපේ බොහො නූතන අදහස් උන්වහන්සේගෙ අදහස් හා ගැලපේ. ජීවිතයේ සියලුම දුක් ගැහැට හා අතෘප්තිකර තත්වයන්ට හේතුව ආත්මාර්ථකාමී බව එතුමො ඉගැන්වූහ. ආත්මාර්ථකාමීත්වය ත්‍රිවිධාකාරයකින් පෙනී සිටී. ඉන්ද්‍රියන් තෘප්ත කිරීමේ ආශාව එකකිි. අමරණීයත්වයට ඇති ආශාව තව එකකි. ලෞකික සැප සම්පත් වලට ඇති ආශාව තුන්වැන්නයි. පවිතුත්වය හෙවත් නිවී සැනසීමට අවශ්‍යනම් පළමුවෙන් ඉන්ද්‍රියන් වෙනුවෙන් හෝ තමන් වෙනුවෙන් ජීවත් වීමෙන් වැලකිය යුතුය. තමන් පිලිබදඇල්ම අමතක කරන ලෙස බුදුරජාණන් වහන්සේ මිනිස් වර්ගයාට ප්‍රකාශ කලේ ක්‍රිස්තු පූර්ව පන්සිය වසරකටත් පෙරය.”
තවත් අවස්ථාවකදී “ මිනිස් වර්ගයාගේ වංශ කථාවෙහි ලෝක ශිෂ්ඨාචාරය හා සැබෑ සංස්කෘතියක් ගොඩ නැගීමට මෙහෙයක් කල බුද්ධ ධර්හය තරම් බලවේයක් තවත් නැත්තේය” ලෙස වේල්ස් මහතා සදහන් කර ඇත.

සුෆී පණිවිඩය නම් ඉස්ලාම් ග්‍රන්ථය රචනා කල “ හස්රාත් ඉනායත් ඛාන් ” මෙසේ සදහන් කරයි. “ බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ධර්මදූත කාර්යයේ ස්වභාවය අදිවිතීයයි. එබැවින් බුදු දහම ලොව අනික් සියලු ආගම් වලින් කැපී පෙනේ. උන්වහන්සේගේ දූත සේවාව අහසේ පියාඹන පරමාදර්ශයේ කුරුල්ලන් පොළව අසලට ගෙන්වා ගැනීමටය. මක්නිසාද යත් ඒ ශරීරයට අවශ්‍ය ආහාර ඇත්තේ පොළව මතුපිට බැවිනි.”

“ආසියාවේ ආලෝකය ” නම් ග්‍රන්ථය රචනාකල එඩ්වින් ආර්නෝල්ඩ්නැමැති කවියා මෙසේ ප්‍රකාශ කරයි. “ බුදුරජාණන් වහන්සේ අපේ මානව වෘක්ෂයේ පිපුණ මලයි. ඒ මල පිපෙන්නේ අසීමිත ලක්ෂ සංඛ්‍යාත වසර ගණනකට පසුවය. එයින් වහනය වන ප්‍රඥා සුගන්ධයෙනුත් ඇදහැලෙන දයාවනම් මරන්දයෙනුත් ලෝකය පිරෙයි.”

පරෙදිග තරුණ ක්‍රිස්තියාණි සාහිත්‍ය ලේකම්වරයා වූ මහාචාර්ය සෝණ්ඩර්ස් “මිනිස් වර්ගයා වැඩිම සංඛ්‍යාවකින් පූජා ලද තැනැත්තාලෙස ඉතා පහසුවෙන් වෙන්කොට දැක්විය හැකි තැනැත්තා බුදුරජාණන්වහන්සේය ” ලෙස දක්වා ඇත.

නිදහස් ඉන්දියාවේ ප්‍රථම අගමැති ජවහල්ලාල් නේරු තුමා මෙසේ පවසයි. “ කැළඹිලි, කලහ, වෛරය හා භීෂණය ආදියෙන් පිරුණ ලෝකයේ බුදුරජාණන් වහන්සේගේ පණිවිඩය සූර්යයා මෙන් බබලයි. පරමානු හා ජලකර බෝම්බ නිපදවෙන වර්තමාන ලෝකයට තරම් අතීතයේ ඒ පණිවිඩය කවර කලකවත් වැදගත් වූයේ නැත. අවුරුදු දෙදහස් පන්සියයක් තිස්සේ බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ඒ පණිවිඩයේ සත්‍යය තාවයට තව තවත් ජීවය එකතු වී ඇත. එප අමරනීය පණිවිඩය සිහිකරමින් අපේ සිතිවිලි හා ක්‍රියාදාමයන් උන්වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් අනුව හැඩගසාගැනීමට උත්සාහ කරමු.” තවත් අවස්ථාවක “ ඔබට යම්කිසි ප්‍රශ්නයක් දෙස බැලීමට ඇත්තේනම් බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉගැන් වූ ලෙස ශාන්තව, ඉවසීමෙන්, ප්‍රජාත්‍රන්ත්‍රවාදී ලෙස ඒ දෙස බලන්න ”යි ප්‍රකාශ කලේය.

මන්මථානාත් ශාස්ත්‍රි නැමැති ඉන්දියානු පණ්ඩිතවරයා මෙසේ පවසයි. “ බුදුරජාණන් වහන්සේ නව මානව වංශයක් පහළ කලහ. එය සදාචාර යොධයන්ගේ වංශයකි. විමුක්තිදායක වැඩකාරයන්ගේ වංශයකි.”

ක්‍රිස්මස් හම්ප්‍රීස් නම් ඉංග්‍රීසි ලේඛකයා පවසන්නේ “බුදුරජාණන් වහන්සේ ජීවත් නොවීයයි කෙනෙකු ඔප්පුකලත් එම ඉගැන්වීම් කෙසේවත් වෙනස් නොවී පවතිනු ඇතැයි” ලෙසයි.
ප්‍රංශ පඩිවරියක් වූ ඩේවි නිල් මැතිණිය ප්‍රකාශ කරන්නේ “ තම අනුගාමිකයන් අතර, තමා විසින් දේශනා කරන ධර්මය උවවත් අන්ධ භක්තියෙන් පිලිනොගන්නා ලෙස අවවාද කරන ලොව සිටි එකම ආගමික කතුවරයාණෙ‍ේ බුදුරජාණන් වහන්සේය. ” ලෙසයි.

ජර්මන් පඩිවරයෙකු වූ පූජ්‍ය ඥානාතිලෝක හිමියන් පවසන්නේ “ බුදු දහම අදුරු හා දුකින් පිරුනු ආගමක් ලෙස සමහරු හදුන්වති. එය එසේ නොවේ. බුදු දහම එය අදහන්නන් ආලෝකවත් හා ප්‍රීතිමත් භාවයට පමුණුවයි. බොසත් කථා කියවන අපිට උන්වහන්සේ ඉවසීම ආදී පාරමිතා පිරූ ආකාරය අසන්නට ලැබෙයි. මහා දුක් කරදර මැද සතුටින් සිටීමටත් අන්‍යන්ගේ සැප සම්පත් හා දියුණුව ගැන ප්‍රීති වීමටත් එයින් අපිට පිහිට ලැබෙයි. ”

ආචාර්ය එන්. ගැන්ගුලි මහතා පවසන්නේ “ ආසියාව බුද්ධ ත්ෂේත්‍රය හෙවත් බුද්ධ විජිතයයි. එහි දසලක්ෂ පන්සියයකටත් වඩා බාදු දහම අදහයි. ඉතිහාසයෙහි එක් කාලයකදී ආසියාතික විවිධ ජාතීන් හා සංස්කෘතීන් ආධ්‍යාත්මික වශයෙන් සම්බන්ධ කරන ලද්දේ බුදු දහම විසිනි. ආසියාව නැවතත් ඒකාබද්ධ කිරීමට හැක්කේ බුදු දහම නැමැති සාධකයට බව මම විශ්වාස කරමි.” ලෙසයි.

ලන්ඩන් පාලිපොත් සමාගමේ දිගුකලක් සේවය කල මහ‍ාචාර්ය රීස් ඩේවිස් පඩිතුමා මෙසේ පවසයි. “ බුදු දහම මෙන්ම ලෝකයේ සියලු ආගම්ද පරීක්ෂා කර බැලුවෙමි. බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් දේශනා කල ආර්යාෂ්ඨාංගික මාර්ගයත් චතුරාර්ය සත්‍යයත් තරම් ශෝභන වූත් පැහැදිලි වූත් ධර්මයක් මම කිසිදු ආගමක නොදුටුවෙමි.” තවත් අවස්ථාවක “ බොදානුවන්විසින් අන්‍ය ආගම්කාරයන් පෙලූ අවස්ථාවක් වාර්ථාගත වී නැත්තේය”ය ප්‍රකාශ කලේය.

ශ්‍රී ලංකා ඉතිහාසයේ නවයුගයක් උදාකල එස්. ඩබ්. ආර්. ඩී. බණ්ඩාරණායක අගමැතිතුමා ප්‍රකාශ කලේ “ ඉර හද පවතිනා තෙක් මෙන්ම, මිනිස්වර්ගයා මිහිමත ජීවත්වන තුරුම බුදුදහම පවතිනු ඇත. එසේ වන්නේ එය මිනිසාගේ ආගම වන බැවිනි.” ලෙස පවසයි.

විදෙස් රටවල බුදුදහම පැතිරවීමට සිය දිවිය කැපකල අපේ නාරද හාමුදුරුවන් ප්‍රකාශ කලේ “ මිනිසාට දෙපයින් නැගී සිටීමටත්, ආත්ම විශ්විසය හා ජීව ශක්තිය ලබාදීමටත් ශක්තියදෙන්නේ බුදුදහමයි. ” ලෙසයි. “ බොදුනුවා කිසිම කලෙක පොතට හෝ පුද්ගලයෙකුට වහල් නොවේ. බොදුනුවෙකු වීමෙන් ඔහු ස්වකීය නිදහස කැප නොකරයි. ඔහුට අවශ්‍යනම් බුද්ධත්වය ලබා ගැනීමට පවා චිත්ත ශක්තිය හා දැනුම වර්ධනය කරගත හැක” ලෙසද උන්වහන්සේ ප්‍රකාශ කලහ.

නිදහස් ඉන්දියාවේ ප්‍රථම අධිකරණ ඇති වරයා වූද, නූතන භාරතීය ආණ්ක්‍රම ව්‍යවස්ථාවේ නිර්මාතෘවරයා වූද, 1956 බුද්ධ ජයන්ති වර්ෂයේදී දකුණු ඉන්දියානු හරි ජනයන් පන්ලක්ෂයක් බුදුදහමට නැඹුරු කරවූ ආචාර්ය හිම්රාඕ රාම්ජි අම්බෙඩ්කාර් මහතා ප්‍රකාශ කරන්නේ “ බොදානුවෙකුගේ යුතුකම හොද බොදුනුවෙක් වීම පමණ් නොවේ. බුදුදහම පැතිරවීම ඔහුගේ යුතුකම විය යුතුය. බුදු දහම පැතිරවීම සමස්ථ මිනිස් වර්ගයාට සේවය කිරීම බව ඔහු පිලිගත යුතුය.” ලෙසයයි.

මහාචාර්ය ගුණපාල මලලසේකර මහතා 2500 වන බුද්ධ ජයන්තිය වෙනුවෙන් ලියූ ලිපියක මෙසේ සඳහන් වෙයි. “බුදුරදුන් ඉගැන්වූ මූලික නියාම ධර්ම සරල සේ පෙනුන ද, ගාම්භීර ධර්ම සාක්‍ෂාත් කිරීමට ඒවා මාර්ගයක් විය. මේ ඉගැන්වීම් ක්‍ෂුද්‍ර බීජ වැන්න. චින්තන ශක්තියක් ඇති පුද්ගලයන් තුළ එබඳු බීජ වැපිරීමෙන් සිතන්නට බැරි තරම් අස්වැන්නක් ලැබෙන්නේ ය.

ලොව සියලු ආගම්වලට ඉහළින් බුදු දහම මතු වන්නේ ඇයි? යන ප්‍රශ්නයට පිළිතුරු දෙමින් 1900 මාර්තු 20 වැනිදා සැන්ෆ්රැන්සිස්කෝවේදී ස්වාමි විවේකානන්ද තුමා පැවැත්වූ දේශනයෙන් කොටසකි මේ. හින්දු සාධුවරයකු වූ එතුමා බුදු රජාණන් වහන්සේ මහ ඉහළින් අගය කළේ ය.

දාර්ශනික වශයෙන් සැලකීමේදී නොව, හුදෙක් ඓතිහාසික වශයෙන් සලකා බැලීමේදී බුදුසමය ලොව මෙතෙක් පහළ වී ඇති අතිශයින් ම විස්මයාවහ ආගමික ව්‍යාපාරය බව කිව හැකි ය. මක් නිසා ද යත්, එදා මෙදා තුර ලෝකයා ඇසූ දුටු ප්‍රබලතම ආගමික සංවිධානය, මිනිස් සමාජය පුරා ඉතිරී පැතිරී ගිය යෝධතම ආධ්‍යාත්මික ප්‍රවාහය එය ම පමණක් බැවිනි. එහි බලපෑම යම් මැ කිසි ආකාරයකින් නොවිඳී, නොදැනුණු කවර ශිෂ්ටාචාරයක් වත් ලොව නොමැති ය.

මෑත කාලයේ පහළ වූ මහා හින්දු ශාන්තුවරයකු වන මහත්මා ගාන්ධීතුමා පෙන්වා දෙන ආකාරයට, වර්තමාන හින්දු ආගමේ ප්‍රධාන ඉගැන්වීම් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ඉගැන්වීම් අනුව සකසා ගන්නා ලද ඒවාය. එනිසා හින්දු ආගම ඒ මනා ගුරුවරයා වන බුදුරජාණන් වහන්සේට සදා ණය ගැතිය.

ඉන්දියාව, බුරුමය, හා ලංකාව සම්බන්ධ තරුණ ක්‍රිස්තියානි සංගමයක ලේකම් තනතුර හෙබ වූ මහාචාර්ය සෝන්ඩර්ස් පෙන්වා දී ඇත්තේ, මිනිස් වර්ගයාගේ අති බහුතරයේ පූජනීයත්වයට පත් වූ, මිනිසුන් දැන සිටි එකම උත්තමයා බුදුරජාණන් වහන්සේ ලෙස හැඳින්විය හැකි බවයි.

ඉන්දියාවේ ප්‍රථම අග්‍රාමාත්‍ය ශ්‍රී ජවහල්ලාල් නේරු තුමා මීට දශක පහකට පමණ පෙර ලංකාවට පැමිණි අවස්ථාවේ අනුරාධපුරයේ මහමෙව්නා උයනේ ශෛලමය සමාධි පිළිමය ඉදිරිපිට භාවනායෝගීව සිටිමින් පැවසුවේ, එම පරිසරයේදී තමාගේ ගතට සිතට ජීවිතයේ කිසිමදාක නොවූ විරූ ආකාරයේ ශාන්තියක්, සුවයක් සහනයක් සමාධි බුදු පිළිම වහන්සේ වෙතින් ලැබුණු බවය. බුදුදහම ජනිත වූ මහා භාරතයෙන් බුදු දහම නැත්තටම නැතිවෙමින් පවතින යුගයක ඒ ශ්‍රේෂ්ඨ පුරුෂයා ලංකාවේ බුදුදහම සුරක්ෂිතව පවතින අයුරු දැක අන්‍යාගාමිකයකු වුවත් එදා ඉමහත් සතුටට පත්විය.

ලෝ සුපතල විද්‍යාඥ ආතර් සී ක්ලාක් මහතා කියූ දෙයකින් අද ලිපිය අවසන් කරමි.
. අනාගත ලෝකයේ ඉතිරිවන එකම දහම බුදු දහම බවත් අනෙකුත් ආගම් විනාශ වී යන බවත් ශ්‍රේෂ්ඨ විද්‍යාත්මක අනාවැකි ඉදිරිපත් කළ කෙනෙක්‌ වූ ආතර් සී. ක්‌ලාක්‌ මහතා පවසා ඇත. ඔහුගේ “ගැඹුරු මුහුද” නමැති කෘතියෙහි 253, 254 පිටුවල මෙසේ සඳහන් වෙයි.

“ඩාවින්ගෙන් ෆ්‍රොයිඩ්ගෙන් වැදුණු මරු පහරින් කවදාවත් නැඟී සිටීමට ඉඩ නොලැබෙන ලෙස බිඳවැටුණු කිතු සමය විසිවැනි සියවසේ අවසාන භාගයේ දී ඇති වූ පුරාවිද්‍යාත්මක සොයා ගැනීම් නිසා බලාපොරොත්තු රහිතව අවසාන වරට බිඳවැටිණි. අරුම පුදුම දෙවි දේවතාවුන්ගෙන් සැදුණු හින්දු ආගම විද්‍යාත්මක බුද්ධිවාදය පිළිගත් යුගයක දී නොමැරී සිටීමට අපොහොසත් විය. ඉස්‌ලාම් ආගම ද එම බලවේගයෙන්ම දුබල විය. ඩාවින්ගේ උදාවන තරුව මහමුද්ගේ දුබල අඩ සඳ අභිබවා බැබළෙන්නට වූ හෙයින් ඉස්‌ලාම් ආගමට කලින් තිබුණු ගරුත්වය තවදුරටත් පිරිහී ගියේය.”

“අනෙක්‌ සියලුම බලසම්පන්න ආගම් විනාශ කළ හදිසි පහරවල් බුදු සමය කෙරෙහි බලනොපැවැත්වීය. අභ්‍යන්තර ශාසන ශෝධන වලින් පිරිසිදු කරන ලද බුදු සමයේ මූලික ධර්ම තවමත් නොනැසී පවතී.”

ඒ සම්බුදු මුවින් ඇදහැලුනු අමාදම් ගගුල බොහෝ ජන මන සුවපත් කරමින් තව බොහෝකල් ඇද හැලේවා

මෙපින් බලෙන් අසරණයන්ට අමාදම් වැසි වස්සවමින් නිවන් මගට යොමු කිරීමට මාහට යෝධ බල, යෝධ ශක්තිය ලැබේවා. සත්වගට යහපත සැලසීමට නිවන් දක්නා ජාති දක්වා මේ පින් කම් යහපත් ප්‍රාර්ථනාවන් සියල්ල ඉටුකරත්වා. කෙළවර මා පතන බෝධියෙන් නිවන් දකිමින් අසරණ සත්වගට නිවන් මගෙහි දොරටු විවර කිරීමට මේ පින්කම් පාරමිතාවන් බවට පත්වේවා … … …

අනන්ත බුදුගුණ බලෙන් තුන් ලොවටම සැනසිල්ල උදාවේවා … … …

ලෝවැසි සත්වයාගේ සසර මග යහපත් කරනු පිණිස අපමණ මෙත් සිතින් ශ්‍රද්ධා පෙරදැදිව එරන්ද ලක්මාල් විසින් මෙම ලිපිය ගෝතම සාක්‍යවංශ සසුන තුල මෙලෙස ලියා තැබූ වගයි … … …

දහම් පාසැල් පොතින් හා අන්තර්ජාලය ඇසුරිනි.

බුදුහිමියන් පිටසක්වල යානාවල ක්‍රියාකාරිත්වය පහදයි…

By සිරි සදහම් ( Dhamma) One Comment

මේ දවස්වල ලෝක විනාශය කියන කථාවත් එක්ක පිටසක්වල ජීවීන් ගැන විශේෂයෙන් කියවුනා. බුදු පියාණන් වහන්සේ මේ පිලිබද විශේෂයෙන් දේශනා කලා. පිටසක්වල යානාවල ගමන් කරන ආකාරය හා ක්‍රියාකාරිත්වය පිලිබද. හොදයි අපි ඉස්සරල මේ පිටසක්වල යානා පිලිබද අදහසක් ලබාගනිමු.

මිනිසා මෙලොව බිහිවූ දින පටන් තමාට කුතුහලයක් ඇතිවූ විට එය දැන ගන්නා තුරුම එය පසුපස හඹා ගියේය.එනමුදු මිනිසා බිහිවූ දින පටන් ඔහුට සම්පූර්ණයෙන් අවබෝධ කර ගැනීමට නොහැකිවූ ස්ථානයක් වෙයි.එනම් තෙරක් නොමැති විශ්වයයි.තාක්ෂණික ඥාණය අතින් දියුණු නූතන මිනිසා මේ වන විට විශ්වයේ විශ්මය ජනක සිද්ධීන් බොහොමයක් අනාවරනය කරගෙන ඇතත් මෙතෙක් අනාවරනය නොවූ දේ ද බොහෝ ය.

සාමාන්‍ය ව්‍යවහාරයේ පියාඹන පීරිසි නම් වස්තූන් සඳහා එම නම ලැබී ඇත්තේ කෙනත් ආර්නෝල්ඩ් නම් ගුවන් නියමුවා ඒ සඳහා යොදාගත් වචනය නිසාය.ඇත්තෙන්ම දැන් මේවා හඳුන්වන්නේ “හඳුනා නොගත් පියාඹන වස්තූන්”(unidentified Flying Object-UFO)ලෙසයි.මෙම විශය ධාරාව පිලිබඳව විවිධ ආයතන වලින් නොයෙක් පර්යේෂණ සිදුකර තිබේ.මේ අතර ඇමරිකාවේ ගුවන් හමුදාව විසින් දියත් කළ ව්‍යාපෘති තුනක් වැදගත්වේ. එනම් සයින් ව්‍යාපෘතිය(project SIGN),ග්රජ් ව්‍යාපෘතිය (project GRUDGE)සහ නිල් පොත් ව්‍යාපෘතිය (project Blue Book)යි. නිල් පොත් ව්‍යාපෘතියේ ප්‍රධාන උපදේශක වූ මහාචාර්ය ඇලන් හයිනෙක් (Allen Hynek ) හඳුනා නොගත් පියාඹන වස්තූන් මෙලෙස නිර්වචනය කරයි.”සාමාන්‍ය ආකාරයෙන් හෝ විද්‍යාත්මකව හෝ පහදා දිය නොහැකි වස්තුවක් , ආලෝකයක් ,අහසේ ගමන් කිරීම හෝ නැවතී සිටීම හෝ සිදු කරයි නම් එය හඳුනා නොගත් පියාඹන වස්තූවකි.”

Read More

නාසා මවිත කළ බුදුරදුන්ගේ විශ්වීය දැනුම …

By සිරි සදහම් ( Dhamma) No Comments

විශ්වය යනු දුක මත පිහිටි දෙයක් බව බුදුන් වහන්සේ පැවසූහ. ‘දුක්ඛේ ලෝකෝ පතිට්ඨිතො’ ලෝකය සම්පූර්ණයෙන්ම පවතින්නේ චලනය වීම මතයි. ‘විවට්ටට්ඨායි’ යනුවෙන් ලෝකය සකස් වන යුගය හඳුන්වනු ලැබේ. ‘විවට්ට’ යුගය යනු ලෝකය විකාශනය වී සංවර්ධනය වී ඇති යුගය යි. ‘සංවට්ටට්ඨායි’ යුගයේ දී සමහර ලෝක විනාශයට පත් වනවා.

බුදුරජාණන් වහන්සේ රෝහිතස්ස සූත්‍රයේ දී රෝහිත දිව්‍ය පුත්‍රයාට දේශනා කර සිටින්නේ කිසිම දිනක මේ විශ්වයේ කෙළවරක් දැකීමට නොහැකි අතර, යම් කෙනෙකුට ලෝකය දැකීමට අවශ්‍යනම් බඹයක් පමණ වූ මේ ශරීරය තුළම එය දැකිය හැකි බවයි. ලෝකයත්, ලෝකයේ ඇති වීමත්, ලෝකයේ නැවැත්මත්, ලෝකය නැවැත්වීමේ මාර්ගයත්, මේ බඹයක් පමණ වූ ශරීරය තුළම දැකගත හැකි යි යනුවෙනි.

විශ්වය සාමාන්‍ය නුවණින් විස්තර කළ නොහැකි ය. බුදුන් වහන්සේ ලෝකය යනුවෙන් නිර්වචනය කරන ලද්දේ ‘ලුජ්ජති පලුජ්ජතී’ ති ලෝකෝ’ යනුවෙනි. එනම් කැඩෙන – බිඳෙන ස්වභාවයෙන් පත්වන දේ ලෝකයයි, යනු යි.

විද්‍යාඥයින් විසින් පිටසක්වළ යනුවෙන් හඳුන්වන්නේ මේ විශ්වයමයි. බටහිර නවීන විද්‍යාවට බුදුරදුන් දෙසූ විස්තර ගෝචර වී නොමැත.

බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් මේ පිළිබඳ ඉතා පැහැදිලි හා ගැඹුරු විග්‍රහයක් ඉදිරිපත් කරනවා. විශේෂයෙන් සමහර විෂය පිළිබඳ අනවශ්‍ය ලෙස නොසිතන ලෙස බුදුරජාණන් වහන්සේ දේශනා කළහ. ඒවා නම් ලෝක විෂය, ධ්‍යාන විෂය, බුද්ධ විෂය හා කර්ම විෂය හා සෘද්ධි විෂය යි.

Read More

කෝටි ලක්ෂයක් සක්වලට ආඥා චක්‍රය පැතිරවූ මහා පිරිත් දේශනය මොර පිරිත …

By සිරි සදහම් ( Dhamma) No Comments

යහලුවනේ මොර පිරිත කියන්නේ කෝටි ලක්ෂයක් සක්වලට ආඥා චක්‍රය පැතිර වූ මහානුභාව සම්පන්න පිරිතක්. බුද්ධ දේශිත පිරිත්වල ආනුභාවය මහත්ය. රතන සූත්‍රය, චන්ද පිරිත, ධජග්ග පිsත, මොර පිරිත සහ ආටානාටිය සූත්‍රය යන පිරිත් සූත්‍ර පහේ ආනුභාවය කෝටියක්‌ සක්‌වල පුරා පැතිර පවතිනව.

මම මේ මේ ලිපිය උපුටාගත්තේ අනතර්ජාලයෙන්. ඔයාලත් කියවල බලන්නකෝ.

මෙතැන් සිටඋපුටාගැනීම
මුලින්ම මේ ගාථාව තියෙන තැන කියන්නම්කෝ. මේ ගාථාව තිබෙන මෝර පිරිත පිරුවානා පොත් වහන්සේ තුළ 13 වන පිරිත ලෙස අන්තර්ගත වෙනවා. ඒ වගේමයි මේ දැන් මම කියන්න යන කතා පුවත පන්සිය පනස් ජාතක කතා පොත් වහන්සේ තුළ 158 වැනි ජාතක කතාව වන ස්වර්ණ මයුර ජාතකය තුළ අන්තර්ගත වෙනවා.

මීට බොහෝ කාලෙකට කලින් අප මහා බෝසතාණන් වහන්සේ පාරමිතා පුරන කාලයේදී ස්වර්ණ මයුරෙක් එහෙමත් නැත්නම් රන්වන් පැහැති මොණරෙක් වෙලා හිටියා. මේ බෝසත් රන් මොණරා වාසය කළේ හිමාලය වනයේ තිබුණු දණ්ඩකී හිරඤ්ඤ කියන පර්වතයේ.

Read More

කෝටිලක්ෂයක් සක්වලට ආඥාචක්‍රය පැතිර වූ චන්ද්‍ර පිරිත

By සිරි සදහම් ( Dhamma) No Comments

පින්වත් යාලුවනේ සමහර භෞතික වාදීන් මේ ජෝතිෂ්‍ය විශ්වාස කරන්නෙ නෑනෙ. එයාල කියන්නෙ බුදු හිමියන් ජෝතිෂයය ප්‍රතික්ෂේප කලා කියලයි. හැබැයි බුදු හාමුදුරුවො ප්‍රතික්ෂේප කලේ අන්තගාමී වීම පමණයි. උන්වහන්සේ යහපත් ශාස්ත්‍රයක් ප්‍රතික්ෂේප කරන්න තරම් අමානුෂික උනේ නෑ. වරක් මාපලගම සෝමිස්සර හිමියන්ගෙ පොහොය වර්ණනාව පොතට පෙරවදනක් ලියන අති පූජනීය මඩෙහේ පඤ්ඤාසීහ මහ නාහිමියන් වදාලේ භික්ෂූන් යම් තරමකින් ජෝතිෂය ඉගෙන ගත යුතු බව බුදුහිමියන් වදාල බවයි. ඒ පොහොය ආදිය ගණනය කිරීමටයි. ඉතින් නව ග්‍රහයන් වෙනුවෙන් පුද පූජා වත්වන අතීත මුතුන් මිත්තන්ට එක්වරම අපිට ගරහන්න බෑ. මොකද ඉර සහ සද කියන දිව්‍ය පුත්‍රයන්ට බුදුහිමියන් පිරිත් දේශනා කරල තියෙනව. එහෙමනම් නවග්‍රහයන්ටත් දිව්‍ය ප්‍රත්‍රයන් නොසිටීයයි අපිට කිව හැකිද?

කෙසේ වෙතත් මේ චන්ද්‍ර පිරිතෙත් රතන සූත්‍රය, ධජග්ග පිරිත, මොර පිරිත සහ ආටානාටිය සූත්‍රය යන පිරිත් සූත්‍ර වගේම ආනුභාවය කෝටියක්‌ සක්‌වල පුරා පැතිර පවතිනව. ඒ සූත්‍ර ගැනත් මම ලිපි දාල තියෙනව. ඔයාලට බලන්න පුලුවන්. මෙහි සදහන් වෙන්නෙ චන්ද්‍ර දිව්‍ය ප්‍රත්‍රය රාහු දිව්‍ය පුත්‍රය විසින් අල්ලා ගත් අවස්ථාවේ බුදුගුණ සිහිකර එයින් ගැලවුන ආකාරයයි. වැඩි විස්තර මොකටද? ඔයාලම කියවල බලන්නකො.

Read More

සාමයේ සංකේතය සුදු පරවියා ද නැතිනම් ධර්ම චක්‍රයද ?

By සිරි සදහම් ( Dhamma) No Comments

යාලුවනේ සාමයේ සංකේතය ලෙස අපි ගන්නේ මොකක්ද? සුදු පරවියා නේද? ඔයාල දන්නවද ඇයි සුදු පරවියා සාමයේ සංකේතය විදිහට ගන්නෙ කියල. ජේසුස් වහන්සේ කරා ශුද්ධ ආත්මය ආවෙ සුදු පරෙවියෙක් විදිහට. ඒනිසයි සාමයේ සංකේතය විදිහට සුදු පරවියව ගන්නෙ. ඒත් සත්‍යය සාමයේ සංකේතය සුදු පරවියාද? මම කියනව සාමයේ සංකේතය ධර්ම චක්‍රය කියල. ඇයි මම එහෙම කියන්නෙ. කාරනා කීපයක් මත. ලෝකයේ සාමය ඇති කරන්න යුද්ධ වලක්වන් බුදු හිමියන්ට හැර වෙන කිසිම ආගමික නායකයෙකුට බැරි උනා. අනික් හැම ආගමක් නමින්ම යුද්ධ ඇති උනා. ඒත් බුදු දහම යුද්ධ සංසිදෙව්ව පමණයි නේද? මේ බලන්න.

01. කිතුනු දහම නමින් ලොව පුරා යුද්ධ ඇති උනා. ඒවට කුරුස යුද්ධ කියල හදුන්වනව. පළමු, දෙවන, තෙවන, හතරවන, පස්වන, හයවන, හත්වන, අටවන, පමණක් නෙවෙයි, අල්බිජින්සියානු කුරුස යුද්ධය, උතුරු කුරුස යුද්ධය ආදී යුද්ධ රාශියක් තියෙනව. ‍‍
මේ සියල්ල සිදුවුනේ කිතුනු දහම වෙනුවෙන්. මේකට මුස්ලිම් අයත් සම්බන්ධයක් තියෙනව. ඔයාලට විස්තර පහල තියෙන ලින්ක් එකෙන් බලන්න පුලුවන්.

බුදු දහම හමුවේ නිෂ්ප්‍රභ වූ බටහිර මනෝ විද්‍යාව…

By සිරි සදහම් ( Dhamma) No Comments

බටහිර මනෝවිද්‍යාවේ උදාව ගැන සඳහන් කරමින් අද්භූත හා මිථ්‍යාන්ධකාරයෙන් වැසුණු සිත නම් වූ අභ්‍යන්තර අලුත් ලෝකයක්‌ ගැන නවීන විද්‍යාඥයන් විසින් සොයාගෙන යනු ලබන බව කැලිෆොනියාවේ ඩියුක්‌ විශ්වවිද්‍යාලයේ මහාචාර්ය ඡේ. බී. රයින් වරක්‌ ප්‍රකාශ කළේය. බටහිර මනෝ විද්‍යාව ඇතිවීමට පෙර, එනම් මෙස්‌මර්, ප්‍රොයිඩ්, රූසෝ, ඇඩ්ලර්, යුන්ග් ආදී මනෝ විද්‍යාඥයන් විසින් සිත හා එහි ක්‍රියාකාරිත්වය ගැන විද්‍යානුකූල පර්යේෂණයන්හි නිරත වීමට පෙර සිත හා එයට සම්බන්ධ පුදුම බල මිථ්‍යාවෙන් හා අද්භූත ආවරණයකින් වැසී පැවතුණු බව මෙයින් පැහැදිලි වේ. එහෙත් සිත ගැන නොයෙක්‌ විග්‍රහයන් ඉදිරිපත් කරමින් එහි ඇති පුදුමාකාර හා අසීමිත බලයත්, සියුම් බවත්, ගැඹුරු බවත්, දුරවබෝධ බවත් ඇති සැටියෙන්ම අප බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් ලොවට දේශනා කළේ මෙයට අවුරුදු 2500 කටත් පෙරය. සෑම ඉරියව්වකදීම, සෑම කරුණකදීම සිත ප්‍රධාන වන බවත් එය ප්‍රභවය කොටගත් සතර ඇත්ත ලොවට පෙන්වා දුන බුදුරජාණන් වහන්සේ සිත ගැන ගැඹුරටම යමින් අභිධර්මය දේශනා කළ සේක.

සිත ගැන එතරම් ගැඹුරට කිමිදී බැලීමට බුදු දහමට ශක්‌තියක්‌ ඇතත් අද බටහිර මනෝවිද්‍යාඥයන් විසින් මහත් ආයාසයෙන් හා පරිශ්‍රමයෙන් ගෙන යන මනෝවිද්‍යාත්මක පර්යේෂණයන්ට සිත ගැන එතරම් ගැඹුරට කිමිදීමට ශක්‌තියක්‌ හෝ හැකියාවක්‌ නැත. වචනයේ පරිසමාප්ත අර්ථයෙන්ම මනෝවිද්‍යාවක්‌ යෑයි කිව හැකි බුදු දහමෙහි මුඛ්‍ය පරමාර්ථය නම් සත්ත්වයා සසර දුකින් මුදා විමුක්‌තිය නැත්නම් සිත කිළුටු කරන දහම් වශයෙන් සැලකෙන සියලු කෙලෙසුන් සීලයෙන් තවා, සමාධියෙන් හා චිත්ත ඒකාග්‍රතා භාවනාවෙන් ප්‍රහීණ කර, ප්‍රඥව ලබා නිවන සාක්‍ෂාත් කර දීමය. එනම් සිතෙහි පිරිසිදු බවේ නැත්නම් චිත්තපාරිශුද්ධියේ අන්තිම කෙළවරට සත්ත්වයා පත්කිරීමයි. බුදුරජාණන් වහන්සේ විසින් චතුරාර්ය සත්‍යය අවබෝධ කළේ නිවන් ලබාගත්තේ නැත්නම් චිත්ත විමුක්‌තිය ළඟාකර ගත්තේ තර්කයෙන් හෝ පර්යේෂණයෙන් හෝ නොවේ. අන්තර් ඥනය තර්කයට හෝ පර්යේෂණයට ගෝචර නොවන හෙයිනි. එහෙත් අද බටහිර මනෝවිද්‍යාඥයන් විසින් සිත ගැන නොයෙක්‌ නිගමනයන්ට බැස ඇත්තේ නිගමනයන්ට බසින්ට තැත්කරන්නේ තර්කය හා පර්යේෂණය වහල් කොට ගනිමිනි. ඒ හේතුවෙන්ම සිත ගැන දක්‌වා ඇති ඔවුන්ගේ නිගමන එකිනෙකට වෙනස්‌ය.

Read More

error: Content is protected by www.ifbcnet.org.